onsdag 7. desember 2011

Vognen, the Chariot, er vannaktig - eller hva er egentlig Tarot?


 Vognen, the Chariot, er vannaktig - eller hva er egentlig Tarot?


For de som ikke har vært bort i Kabbala, Livets Tre og stiene som har tilordnet hvert sitt Tarotkort, en liten forklaring.
  
De tidligste Tarotkort har blitt datert til 1400-tallet. Det såkalte Tarocchi av Mantegna er datert til ca 1465. Den anerkjente kjenneren av alkymi og hermetisme, Adam McLean, mener at kortene heller har et grunnlag i renessansens hermetiske ideer, enn i den jødiske kabbala (se http://www.alchemywebsite.com/mantegna.html
 
I dag har en tarotkortstokk som regel 78 kort. Av dem er 22 kort såkalte trumfkort. De er disse 22 trumfkort vi tar opp her. Tarot har vært grunnlaget for de vanligste spillekort som er i bruk i dag. Alle kjenner fire farger (som egentlig har grunnlag i de fire elementer), dronning, konge, knekt, ess etc. Men Tarot har altså trumfkort i tillegg. Personlig har vi i min ungdom (litt lenger sør i Europa) spilt et kortspill som heter Tarock. Det er en direkte etterkommer av Tarot og har også 22 trumfkort. Men det var et rent spill.  

Det er mange som bruker tarotkortene for å spå. Er man interessert i å spå, kan man også bruke vanlige kort. Jeg ønsker å diskutere trumfkortene som arketyper.  
 
Det hersker liten tvil om at det var 1800-tallets okkultister som knyttet de 22 trumfkort i Tarot til den jødiske mystikken kabbala. Imidlertid var denne forbindelse en genistrek. Begge system passer perfekt sammen og utfyller og utvider hverandre. Noen jødiske kabbalister vil antagelig ikke være enig i den påstanden. Men det finnes også en kristen gren av kabbala, utviklet tidlig i Spania, senere Italia, samt en svært levende mer moderne gren, begge en videreutvikling av den jødiske kabbala.  





Her finner vi Livets Tre med sine ti sephirot eller utstrålinger og stiene imellom dem. Stiene er knyttet til de 22 hebraiske bokstaver. Slik gikk det til at også de 22 trumfkortene ble tildelt hver sin hebraiske bokstav.  Hvordan kan vi så lett begripe hva de ti sephirot er og hva stiene mellom dem er? Enkelt sagt: sephirot (kulene – de har hvert sitt hebraiske navn fra Kether = kronen øverst til Malkuth = kongerike nederst) kan forstås som Guds utstrålinger eller egenskaper. Eller, hvis man ikke vil blande inn Gud: som SENTRA AV ENERGI. Stiene derimot, altså forbindelseslinjene: ER VÅRE SUBJEKTIVE OPPLEVELSER OG ERFARINGER PÅ VÅR REISE MELLOM DISSE ENEGRISENTRA. 

Stiene som krysser avgrunnen eller THE ABYSS 

Tarotkortet Vognen etter Rider-Waite

Vognen, the Chariot, også kalt triumfvognen, forstås av og til også som selve vognføreren. Uansett: stien forbinder det sephira kalt Binah (= forståelse) med det sephira som kalles Geburah (= strenghet). Den esoteriske tittelen av kortet er: Barnet av Vannets krefter, herren av Lysets triumf. Vannet kommer tydeligvis fra det kortet som kalles Yppersteprestinnen.  
Siden kortet The Chariot også tilordnes stjernetegnet krepsen, er det klart at det har noe med vannelementet å gjøre samt at det er månen som er dets hersker.
 
En utførlig omtale av vannelementet skal jeg komme tilbake til når vi kommer til tarotkortet Den Hengte med bokstaven MEM som betyr vann.  
 
Her skal jeg nøye meg med å påpeke følgende: Dette er den siste stien som leder over avgrunnen, også kalt ABYSS, på Livets Tre. De andre er: 
 
Yppersteprestinnen (som tilordnes månen og sølv), 






Keiseren som er ildaktig, 





Hierofanten som er jordaktig, 






De Elskende som er luftaktig 






og nå Vognen som er vannaktig. Hermed har vi de fire elementer. Disse fire kalles også Paradisets Fire Elver som flyter sammen inn i Tipharet (= skjønnhet) gjennom Yppersteprestinnens sti. Sammen danner disse kort opplevelsen av Edens Hage. Er vi på vei nedover Livets Tre, forlater vi hermed Paradiset, er vi på vei oppover, kommer vi inn i det. Denne vognen er hermed det transportmiddelet som vi må bruke for å få en dypere forståelse av hva det hele dreier seg om: opplevelsen av Det Høyere Selv, av høyere sanser, av kontroll over manifestasjonens dualitet gjennom det Høyeste Åndelige Selv. 

(Kilde for det siste avsnitt: Robert Wang: Quabalistic Tarot) 

Ingen kommentarer:

Legg inn en kommentar