Tarotkortet Måtehold (Temperance) og alkymi

Tarotkortet Måtehold (Temperance) og alkymi

 

Også her ønsker jeg å bruke Foster Cases BOTA kort som illustrasjon fordi det indikerer så tydelig at her møter vi erkeengelen Mikael. Det er denne engelen som beskrives i Johannes Åpenbaringens 10. kapitel:

”Og jeg så en annen mektig engel stige ned fra himmelen. Han var svøpt i en sky og hadde regnbuen om hodet. Ansiktet var som solen og føttene som ildsøyler. I hånden holdt han en liten bokrull som var åpnet. Engelen satte sin høyre fot på havet og den venstre på jorden og ropte med kraftig røst, som når en løve brøler. Da han hadde ropt, lød røstene av de sju tordener.”

Men vi møter også denne erkeengelen i Åpenbaringens 12. kapitel: ”Da brøt det ut en krig i himmelen: Mikael og englene hans gikk til krig mot dragen. Dragen kjempet sammen med englene sine, men de ble overvunnet, og det fantes ikke lenger plass for dem i himmelen. Den store dragen ble kastet ned, den gamle slangen, han som kalles djevelen og Satan, og som forfører hele verden. Han ble kastet ned på jorden, og englene hans ble kastet ned sammen med ham”.

Her ser vi dette tekststedet illustrert av den østerrikske maleren Johann Michael Rottmayr i et alterbilde fra 1697.

Navnet Mikael stammer fra det hebraiske og betyr: hvem er som du Gud: Mi kamocha elohim - ‏מיכאל

I Henoks bok (skrevet ned før vår tidsregning), er Mikael Israls beskytter og blir her beskrevet som langmodig, rettferdig og barmhjertig. Allerede her er han opponent mot de falne engler. Han får også tildelt Eid Aqae som inneholder skapelsens hemmeligheter, I Dødehavsrullene, oppdaget i 1947, blir han betegnet som lysets fyrste som leder Guds hærskarer mot de ondes makter. Her får han også tittelen ”Himmelens visekonge”. 

I folketroen er det han som skriver opp en fortegnelse over menneskenes gode og onde handlinger til bruk ved den siste dommen. Han opptrer her som den som ledsager sjelene til det hinsidige og den som veier sjelene. Han får dermed attributtene: vekt og flammesverd. 

Han sies også å være den ”himmelske” legen og de sykes beskytter. 

I dette våpenskjoldet fra Heiligenstadt i Wien ser vi noen av de karakteristika som folketroen forbandt erkeengelen Mikael med:

 

Også i Draumkvædet fra norsk middelalder møter vi erkeengelen Mikael: med sin hær beseirer han de ondes skarer (her i utgaven av Moltke Moe fra 1890-årene): 

31. Der kom ferdi norantil,
de totte eg vera vesst;
fyre rei Grutte gråskjeggje,
han rei på svartan hest.
I brokksvalin

der skò domen stande.

32. Der kom ferdi sunnantil,
de tottest meg vera best;
fyre rei sankte såle-Mikkjel,
han rei på kvitan hest.
...

35. De var sankte såle-Mikkjel,
han bles i luren lange:
"Og no skò alle såline
fram fyr domen gange!"

37. De var sankte såle-Mikkjel,
han vog i skåle-vikt;
so vog han alle synde-såline
burt til Jesum Krist.

Nå heter dette Tarotkortet Måtehold (Temperance) som har noe med BALLANSE, HARMONI å gjøre. Umiddelbart får vi her assosiasjoner til Tarotkortet Rettferdighet (Justice). De to kort har en eller annen forbindelse, kanskje de omtaler ”ballanse” på forskjellige plan. Det sies at erkeengelen på Tarotkortet ikke bare representerer Mikael, men også vårt HØYERE SELV. Det er dermed dette høyere selv vi må få i harmoni med den personligheten som vi opptrer til daglig med. Vi må også få ballanse mellom vår bevissthet (vann) og vår kropp (jord). 

Til sammenligning fant jeg dette alkymistiske bilde:

Det er Basilius Valentinus’ syvende ”nøkkel”. Hans tolv nøkler eller Duodecim Claves philosophicæ ble første gang publisert i Tyskland i 1599. Den ledsagende teksten sier blant annet: 

Den naturlige varmen holde mennesket i live, for når den naturlige varmen har veket, så opphører livet. Den naturlige ilden, såfremt den blir brukt med måte, er en beskyttelse mot kulde. Men hvis den overdrives, ødelegger den. Det er ikke nødvendig for solen at den skal berøre jorderike med hele sin substans. Det er nok at den sender sine stråler, som reflekteres,  fra det fjerne … for gjennom den fjerne luften blir strålene tempererte. Slik kan ilden virke ved hjelp av luften og luften ved hjelp av ilden. Jord kan ikke føde noe uten vann og vann kan heller ikke alene vekke noe til live. (Min oversettelse fra tysk).

Også på Tarotkortet ser vi at de fire elementer er til stede: engelen heller vann på løven (som er et ildtegn) og drypper ild på ørnen (som er et vanntegn). Dessuten står engelen med en fot i vannet og en på jorden. Fra fakkelen drypper fem Yod som representerer de fire elementer samt kvintessensen, det femte.

Likevekt, ballanse, de rette blandinger, går igjen i mange sammenhenger i alkymien. Også tålmodigheten som trengs. For ingenting oppnås ved hastverk. Samt at alt henger sammen: som foroven så her nede heter en av hermetismens maksimer. Hermetisme, i fall jeg ikke har nevnt det før, oppfatter jeg som den filosofiske overbygging av alkymien. Ofte – i faglitteraturen – blir alkymi og hermetisme nærmest brukt som synonymer.

Kybalion, (Den tidløse visdom fra det gamle Egypt, Kybalion. De syv nøkler til Den hemmelige lære. Av Tre Innviede. Første gang publisert i 1908) gjengir syv hermetiske prinsipper. Prinsippet nummer fire heter: Prinsippet om polaritet: Alt er dualt; alt har poler; alt har sitt par av motsetninger; likt og ulikt er det samme; motsetninger er like av natur, men forskjellige i grad; ytterpunkter møtes; alle sannheter er bare halvsannheter; alle paradokser kan forenes.

Det er denne forening av motsetninger som tilstrebes i alle initiatoriske skoler eller esoteriske læresystemer. Det er også forening av motsetninger, for å skape noe på et høyere plan, vi kan oppnå ved å meditere på dette kortet.

Døden i alkymien og Tarotkortet nummer 13

Døden i alkymien og Tarotkortet nummer 13

Her vil jeg helst bruke kortet fra Foster Cases B.O.T.A. tarot som eksempel. For her finner vi riktignok et skjellett som ”høster” med sin ljå, men samtidig er det her i venstre øverste hjørne ET FRØ (som jo må dø i jorden før det kan spire), samt en flott soloppgang. Dette illustrerer på en glimrende måte sammenhengen mellom liv og død, den evige vekslingen i dette kosmiske dramaet.

Adam McLean hevder i sin omtale av Tarotkort (Study Course

on the artwork and symbolism of modern tarot. Lesson 12, 2006) at eldre Tarot-kortstokk ofte ikke en gang våger å benevne kortet 13 med "Døden", bare tallet 13, og at de nyeste kortstokk fokuserer mer på gjenfødelse enn døden. Helt i tråd med vår tids dødsfornektelse.

Man kan mene hva man vil om det, men tidligere tider hadde et ganske ”nært” forhold til døden. ”Memento mori” (husk døden) går igjen i mange sammenhenger, spesielt i kirker og malerier. Barokktiden representerte i så måte et høydepunkt. En annen latinsk frase er ”Et in Arcadia ego”som betyr ”også i Arkadia (er) jeg” som vanligvis også forstås som en påminnelse om dødens nærvær. 

Nicolas Poussins innflytelsesrike Et in Arcadia ego, også kalt ”Hyrder i Arkadia” (1637-1638). Maleriet viser gjetere i klassisk holdning stående ved en sarkofag mens de tyder inskripsjonen Et in Arcadia ego.

Innen alkymien er ”døden” et hyppig tema. Det er noe som må dø før det kan oppstå noe nytt. ”Døden” er dermed uunngåelig i all transmutasjon eller initiasjon. 

 Gravyr 6 fra, J.D. Mylius’ Philosophia reformata, Frankfurt, 1622.

Men døden i alkymien er ikke endelig. I eldre stikk finner vi dette ”solve et coagula” (oppløs og føy sammen) som en prosess som gjentas om igjen og om igjen før det ”Store verket” (opus magnum) er fullendt. Målet er ”gull” som bør forstås som det ”åndelige gull” eller opplysning, illuminasjon, de vises sten.

I tresnittene fra Rosarium philosophorum (første gang trykt i Frankfurt 1550) ser vi denne prosessen flere ganger. Ovenfor sekvensen 13-16.

På utgavene i svart-hvitt finnes også en del av teksten (på tysk) som da beskriver at livet er slutt og at ånden stiger oppover, at vannet senker seg ned igjen og gir jorden atter å drikke, og til slutt at sjelen kommer klar fra himmelen og forårsaker "den filosofiske datters" gjenoppstandelse.

Innen alkymien kalles oppløsningsprosessen også for NIGREDO. Det er en tilstand som er svartere enn svart.

 Gravyr 9 fra J.D. Mylius’ Philosophia reformata, Frankfurt, 1622.

Denne oppløsningstilstanden eller forråtnelsen er så effektiv at den ødelegger den gamle formen som deretter transmuterer til en ny tilstand. I mytologien er "nigredo" de vanskeligheter et menneske må overvinne på sin reise gjennom underverden. Noe for øvrig store diktverk som Dantes Divina Comedia eller det norrøne Draumkvede så fortreffelig belyser. Her kan også understrekes at de gamle mysterieskolers initiasjoner eller innvielser helt sikkert hadde død – og oppstandelse som tema. Og den ”døden” initianten der ble utsatt for, kunne være høyst reell. Her skulle fremtvinge en opplevelse av at man ikke hovedsakelig består av en kropp, men av sjel og ånd.

Psykologisk er nigredo en prosess som skal føre til selverkjennelse. Et problem får full oppmerksomhet og blir, gjennom å konsentrere seg på følelsene, løst opp i sine bestanddeler. Dermed kommer man til kjernen av det hele, ved å gå inn i mørket av sitt eget indre.

Også ellers må ting oppløses, både fysisk og psykisk, for å komme til essensen, til kimen, til begynnelsen – eller til prima materia. Sier alkymien.

Interessant er det for øvrig at allerede de svært gamle tekster i Corpus Hermeticum (fra de første århundre av vår tidsregning) sier at det ikke finnes noen død. I G.R.S. Mead’s oversettelse av dem heter de i 2, VIII (IX) at ingenting som eksisterer. forgår. ”Hva som angår sjel og kropp, min sønn, må vi nå nevne på hvilken måte sjelen er uten død og hvor kroppens oppbygning og nedbrytning kommer fra. For det finnes ingen død …for ingenting i Kosmos blir ødelagt…”

En evig syklus altså.

Den hengte og elementet vann

 

Steindalsfossen ved Nordheimsund

Den Hengte og elementet VANN

 

Denne gangen er turen kommet til Tarotkortet "den hengte" eller The Hanged Man. Dette er et kort som forteller meg at vi til daglig lever i illusjonenes verden. Hvis vi skal nå frem til realiteten som ligger bak, må vi snu opp ned på ting. F. eks: jeg er en sjel som beliver/bruker en kropp, ikke en kropp som har en sjel (som vi vanligvis tenker). Eller: det er ikke JEGET som skal oppnå saker og ting, men jeg er en kanal gjennom hvilken noe usigelig større flyter og prøver å uttrykke seg. Jeg må bare gjøre meg gjennomsiktig for det, slik at dets uttrykk kan bli så klar og ren som mulig - uten dette filter som forvrenger (som et oppblåst ego vanligvis gjør). Dette gjør meg ydmyk i ordets mest positive betydning.

Kortet er knyttet til elementet VANN 

Elementet VANN var i 2008 for øvrig høstens tema for Rosenkors-Ordenens medlemsblad Rosenkorset. De som er medlemmer av Ordenen, kan derfor lese mer om dette på Ordenens hjemmeside ved å logg seg inn på medlemssidene f. eks. via http://www.amorc.no/ . Jeg har bare lyst til å gi et lite utdrag av en artikkel som ligger der, fordi den belyser elementet vann fra et alkymistisk perspektiv. Artikkelen er på dansk, derfor er også utdraget på dansk. 

Elementerne er åndelige væsner som får deres særpræg fra fire kvaliteter eller kræfter; det tørre, det kølige, det fugtige og det varme. Forenklet, egenskaberne ’det tørre og ’det fugtige’ repræsenterer form i modsætning til bevægelighed; egenskaberne ’det varme’ og ’det kolde’ repræsenterer adskillelse i modsætning til forening. Jorden er tør og kold, vand er kold og fugtig, luft er fugtig og varm, ild er varm og tør; i hvert tilfælde er den første af de to nævnte egenskaber dominerende i elementet. Imidlertid er hver af kræfterne og elementerne et spirituelt særpræg – en konstellation af evige særpræg kan ikke indfanges af enkle definitioner. Disse energier kan manifestere sig i den verdslige og spirituelle verden på forskellig måde, som alligevel tilbageholder deres væsentlige egenskaber, og ved at udforske disse manifestationer kan vi uddybe vor forståelse. I denne artikel vil jeg forsøge at afgrænse og belyse karakteren af elementet Vand.

 

Ifølge Aristoteles får den tørre kvalitet ting til fastholde sin form eller struktur. Dens modsætning, den fugtige kvalitet repræsenterer manglen på selvbestemmelse; en fugtig ting tilpasser sig sine omgivelser og kan tage en hvilken som helst form. Derfor kan vi sige at den fugtige kvalitet er modtagelig, den tilpasser sig omgivelserne, den er fleksibel og pragmatisk (på grund af dens tilpasning til omstændighederne).

 

På den ene side er vand først og fremmest kølig, hvilket er den aktive kvalitet som holder sammen på tingene, og på den måde tillader vandet udformningen og næringen af sammensatte størrelser, og dets fordampning og fravær forårsager deres nedbrydning. På den anden side tillader vandets fugtighed opløsning af struktur og tabet af form. På trods af at vandets væsen er at sammenblande og tilpasse medens formen kan skifte – er det karakteriseret ved passiv forandring (transformation). Derfor tillader vand formens vækst og udvikling.

 

I psykologiske vendinger er vand associeret med hurtige forhold, følelse, sindsbevægelse, indre strømning, det underbevidste, bekendtskaber og den sociale dimension. Det er associeret med følelsesmæssige forbindelser, eftersom det er køligt (sammensættende, forbindende) og fugtigt (tilpasset, indfølende), derfor korresponderer tarotserien bægre med vand. Ydermere korresponderer vand til dronningerne i hofkortene, fordi de repræsenterer det nærende princip, målet for den kreative impuls. 

 

Tarotkortet etter Rider-Waite

Tarotkortet Rettferdighet (Justice) og Alkymi

Tarotkortet Rettferdighet (Justice) og Alkymi  

 

Alkymisten i sitt laboratorium. Fra tittelside av Michael Maiers Tripus aureus 1618

Når det gjelder alkymi og Tarotkortet "Rettferdighet" har en del allerede blitt påpekt. Siden dette kortet er knyttet til Vekten som styres av Venus, er også metallet kobber forbundet med det. Om kobber se innlegget om kobber og Venus. Dessuten er kortet knyttet til elementet luft. Her har også en del blitt sagt allerede under innlegget om luftelementet.

 

Siden alkymi dreier seg både om forvandling av metaller OG forvandling av ens egen person hen mot "gull", kan vi her tilføye: 

Hemmeligheten bak opus magnum, det store verket eller det store arbeidet, er utlignelse. Når våre ulike kropper (den fysiske, mentale og åndelige) er brakt i balanse, er vi rede til å bli mottakelige for de klare direktiver og lærdommer fra den Guddommelige Vilje. Planeten Venus er den herskende intelligensen i Vekten og i dette kortet, og det indikerer at den kreative fantasi er middelet til å transmutere eller forvandle oss eller vår karma eller handling. Saturn er planeten som er opphøyd i Vekten og dermed i dette kortet. Det betyr at vi må underkaste den kreative fantasi de nødvendige begrensninger for å anvende den rett. Med andre ord: mens vi har hodet i himmelen må vi ha beina på jorden.

Kortet antyder også et androgynt vesen: riktignok en kvinne, men en stridbar sådan med et sverd (som jo er et maskulint symbol) i hånden. Kortet antyder ikke bare Venus, kjærlighetsgudinnen, men også den greske gudinne Atene, stridsgudinnen. Den kvinnelige Atene har også maskuline trekk: hun er født av Zevs hode, hun er kysk og nekter å ta på seg en kvinnelig kjønnsrolle, og hun forbindes med maskuline aktiviteter (krig). Hun kan vel på sett og vis også settes i forbindelse med Sophia, Visdommen.  Hermes (som jo er alkymiens "far") er for øvrig av og til betraktet som en hermafroditt. 

Til slutt et dikt som jeg fant på "The Pythagorean Tarot"

A balance holds opposing forces, bound
But separate.  
Herein Harmony is found,
The child of Strife and Love.  
The keen-edged blade
Divides acutely, truth with wisdom weighed.
By balanced deeds the cosmic mind is crowned.

Tarotkortet Justice etter Rider-Waite

Skjebnehjulet og Tinn

Skjebnehjulet og Tinn

 

Slik som dagens kjemiker bruker symboler og formler for sine prosesser, slik brukte alkymisten bilder og symboler. Alkymistens symboler er allegoriske. For betegnelsen av de "syv metaller" brukte alkymisten navnene eller symbolene til de "syv planeter". Sol og måne er her symbol for de såkalte edle metaller gull og sølv. Jern er Mars, Merkur i antikken ofte stål og tinn, men i middelalderen alltid kvikksølv. Jupiter er i antikken ofte en legering kalt electrum, men i middelalderen er det alltid tinn. Saturn står for bly, Venus for kobber. 

Symbolet for Tinn og for Jupiter 

De syv metaller ble ikke oppfattet som likeverdige, men som kjennetegn for en utviklingsprosess som fører fra det laveste til det høyeste. Alkymisten prøvde å avkorte denne prosessen gjennom sin viten om skapelsens indre lover.

Electrum, ikke tinn, ble altså assosiert med Jupiter i antikken. Navnet electrum var i antikken betegnelsen for forskjellige gull-legeringer; i alkymien er electrum minerale de metallers første vesen som ennå ikke har nådd sin siste fullkommenhet, men som likevel inneholder kimen til denne. De er så å si inne i en organisk evolusjon. 

Tinn er et sølvhvit og relativt mykt metall. Man kan lett risse det med kniv eller valse det ut til tynne folier. Rent tinn kan smelte ved lav varme. Av den grunn blir det på kontinentet brukt nyttårsaften for å spå. Man smelter tinn ved hjelp av et levende lys, heller det smeltede metall i vann og spår av de figurer som oppstår på denne måten. 

Spåing med tinn. Kan også gjøres med bly.

Tinn er kjent fra tinn-kobberlegeringer fra det 3. årtusen f. Kr. Rent tinn var kjent av grekerne, kineserne og japanerne i alle fall fra det 18. århundre f. Kr. Rundt 700 f. Kr. laget egypterne tinnfolier som de brukte for å vikle inn mumier. Først mente man at tinn var en avart av bly og kalte det for "det hvite bly", i motsetning til det svarte bly som var det ekte bly. Ordet tinn skriver seg etymologisk fra ordet stav eller plate.

 

Men Skjebnehjulet har også andre alkymistiske symboler. Vi finner de fire elementer i de "fire dyr". Dessuten står på selve hjulet tegnet for de tre prinsipper.

 Øverst merkur eller kvikksølv

 Til høyre sulfur eller svovel

Til venstre ser vi tegne for salt

Nederst har vi det alkymiske symbol for "oppløsning" (bølgelinjer).

I Hindu er de tre alkymistiske prinsipper kalt Gunas. Sattva er det samme som det filosofiske Merkur eller det "superbevisste" = superconsciousness. Rajas er Sulphur: det bevisste, Gunas er salt: det underbevisste.

 

Alkymisten kjenner til skjebnens lover og kan bruke dem på en positive mate. Hver oppløsning og desintegrering blir etterfulgt av en integrering på et høyre nivå. Da roterer elementene i en oppadstigende kurve. Alkymisten vet også at selv om hjulets kant alltid er i bevegelse, så finnes det et midtpunkt som hviler, det faste punktet man kan ty til når man er sliten av "skjebnens luner". 

Eneboeren

Eneboeren

 

Har alltid hatt sans for dette kortet. For meg symboliserer det den gamle Vismannen. Han, som har nådd høyere enn andre og derfor må stå alene. Han som lyser opp for dem som kommer etter. Det er noe enkelt og godt ved dette kortet.

Men fullt så enkelt er det visst ikke.

Kortet er mer komplekst enn som så. 

 

Her er både jomfru og det seksuelle, her er ensomhet og forbindelse, og her er flere elementer. 

Forbindelsen med stjernetegnet jomfru skulle indikere jordelementet. Men bokstaven Yod, som også er eneboerens hodeplagg hos Case, står for ild.

eller Yod er utgangspunktet for de hebraiske bokstaver, eller for flammealfabetet som de også kalles.

Den tjuvende stien kalles også: "Viljens Intelligens. "Den kalles slik for den danner strukturen for alle vesener. Ved hjelp av denne intelligensen blir eksistensen av den opprinnelige visdommen kjent" (De toogtretti visdomsstier fra Skapelsens Bok). Viljen for kabbalisten er syntesen av elementenes krefter. Stjernen i Eneboerens lanterne har seks stråler. Den skal være en nøkkel til alkymiens symbolisme av de fire elementer.
Eneboeren kunne også kalles: den første jorden som den hellige ild arbeider igjennom. 

Jordtegnet jomfruen er knyttet til tarmene og fordøyelsen: noe blir assimilert, noe blir forkastet. I noen former for alkymistisk praksis blir assimilasjonen av solenergien fra mat enormt forsterket. I sammenhang med denne praksisen kalles den første materien også "jomfruens melk", forberedt under Merkurs herredømme. Prosessen "forråtnelse" (putrefacation), som er et av trinnene innen alkymien, blir symbolisert av en svart drage, (tarmenes kveil i underlivets mørke buk). De er usynlige for oss. Her må vi også tenke på at prima materia ofte blir skildret som det mest frastøtende i verden.

Håper dere blir kloke av dette! 

Et annet sted i mine Tarotbøker står det:
Nøkkelordet for kort 9 er reaksjon, tilsvar. Når vår dyriske sjel er under direkte kontroll av det Sentrale Ego, så reagerer vi på dette Ego på en klar og ufeilbarlig måte. Dette bringer den rette handlingen inn i våre liv. (Kevin Townley: The Cube of Space). 

Synes fortsatt bildet av den gamle visdommen som lyser opp for etterkommerne, er det mest tiltalende. 

Tittelen The Hermit (Eneboeren), leder også tanken hen på den filosofien som kalles hermetisme, det filosofiske grunnlaget for alkymien. Dessuten skapes det her en klar forbindelse med Tarotkortet Magikeren som forbindes med Merkur / Hermes. Kanskje noe å tenke på? Også Tarotkortet The Fool har visst en sammenheng med The Hermit. Den første er ynglingen, den andre den gamle mannen - begge danner " a never ending story". 

Fra en atsrolog fikk jeg følgende meddelelse:  "Jomfru og alkymi. Det får meg til å tenke på De hellige jomfruer. Tilknyttet templer, og "jomfruer" i den forstand at de bestemte over egen kropp. Hadde ingen som helst ting med ærbarhet og renhet i den forbindelse vi tenker på. Men de ga seg selv hen, for å lære opp, og for å rense soldater som kom heim fra krig, og så videre. Men av fri vilje.
De eide sin egen kropp. Og de ga seg hen til hvem de ville. Det var en ære å bli "gudinne-jomfru-representant".
Å bli "ansatt som jomfru" i et tempel, var en stor ære, og man ble der til man var 30 tror jeg ? Fikk de barn, ble disse oppdratt av eller i templene, og det måtte vel være storveis i de dager. Trygt og godt.
Disse var da gudinnens barn. Disse jomfruene var en slags representanter for Den Store Gudinnen".

Styrken

Symboler i Styrken

Tarotkortet Styrken etter Rider-Waite

 

I Tarotkortet Styrken møter vi kraftfulle alkymistiske symboler.

Kortet hos Case er knyttet til den hebraiske bokstaven Thet som betyr slange. Selve bokstaven antyder en slange som biter seg selv i halen.

Dette leder tanken hen på OUROBOROS, slangen (eller dragen) som biter seg selv i halen. 

Et dyr former en sirkel. Symbolinnholdet er evig tilbakekomst, en syklisk gjentagelse, død og oppstandelse. 

I den alkymistiske symbolverden er Ouroboros symbol for en i seg selv sluttet prosess som gjentar seg og som gjennom oppvarming, avkjøling og kondensering av en væske skal foredle substansene. 

Slik omtaler Adam McLean denne slangen:

One symbol of the stone was that of the Ouroboros, the snake holding its tail. As we begin the work, we are all rather unformed (the 'Massa Confusa' or confused mass is a good image) and often victims at the mercy of the sway of polarities in the soul, psychic energies that constantly shift from one pole to another, from joy to despair, from overbearing positivity to deep melancholy and negativity, from light to dark, energy to inertia. Our consciousness naturally follows the cycle of wakefulness and sleep, reflecting the cycle of day and night and the Seasons in Nature. This duality becomes reflected in many of our inner experiences. The snake often was used as a symbol for duality - its long drawn out body separating the polarities of head and tail. Sometimes the figure of a winged dragon was used here in place of the snake, in order to close the circle with the dragon at the beginning of the work. When the snake or dragon seized its tail it united the polarities into a circle, a symbol to the alchemists for achieving solidity amongst the dualistic energies of the soul forces. The creation of the Philosophers'stone, was the formation of solid inner ground upon which the alchemical philosophers could build their personalities, and experience the full potentiality of being human.

Thus alchemists could pursue their cycle of inner transformation as embarking on a journey in which they met with archetypal animal figures. The steps on their journey were paralleled in their experiments in their flasks, and the detailed images of processes of change were worked together with the animal archetypes of that stage into a mandala-like picture which they used as the basis for their meditations

 

Løven er et symbol for makt, råe naturkrefter, det dyriske og også det maskuline. I alkymien er løven dels et symbol for urstoffet svovel (sulphur), dels - som rød løve - symbol for "de vises sten". 

 Fra Rosarium Philosophorum, emblem 17

En grønn løve derimot står for et sterkt løsningsmiddel. 

Slik omtaler Adam McLean The Green Lion:

Nitric acid when mixed with the acid derived from common salt, hydrochloric acid, produced aqua regia, a greenish tinged liquid that could dissolve even the noble metal gold. The Green Lion devouring the sun is a famous image in alchemy being depicted in many manuscripts and engravings, and can be thought of as aqua regia dissolving the solar gold and forming a solution which could readily tinge metals with gold.

To other alchemists who worked primarily with vegetable matter and processes, rather than the mineral work, the Green Lion was an image of the green raw energy of nature, "the green fuse which drives the flower" as Dylan Thomas elegantly expressed it in one of his poems. Here the Green Lion which devours the sun is the green pigment chlorophyll. The green leaves of the plant are formed out of the energy of sunlight. Alchemists often attempted to create living processes in their flasks and looked especially for precipitates or crystallisations which resembled leaves or plant forms. The Green Lion here could be a plant sap extract which was often the prima materia for their alchemical work.

Vi ser dermed en DUALITET her:

Både slangen og løven kan oppfattes bade som utgangspunkt, prima materia - og som sluttresultatet av det store arbeidet: De Vises Sten. Vi minnes også at slangen kan oppfattes som det onde OG som et symbol for visdom: som fristeren og som frelseren. Løven kan være våre skyggesider, det materialet som vi har så lett for å forkaste, men som vi må arbeide med for å fullføre Verket, men den kan også være selve sluttresultatet.

 

 

Fra Michael Maiers Atalanta fugiens, emblem 16

 

Vognen, the Chariot, er vannaktig - eller hva er egentlig Tarot?

 Vognen, the Chariot, er vannaktig - eller hva er egentlig Tarot?


For de som ikke har vært bort i Kabbala, Livets Tre og stiene som har tilordnet hvert sitt Tarotkort, en liten forklaring.
  
De tidligste Tarotkort har blitt datert til 1400-tallet. Det såkalte Tarocchi av Mantegna er datert til ca 1465. Den anerkjente kjenneren av alkymi og hermetisme, Adam McLean, mener at kortene heller har et grunnlag i renessansens hermetiske ideer, enn i den jødiske kabbala (se http://www.alchemywebsite.com/mantegna.html) 
 
I dag har en tarotkortstokk som regel 78 kort. Av dem er 22 kort såkalte trumfkort. De er disse 22 trumfkort vi tar opp her. Tarot har vært grunnlaget for de vanligste spillekort som er i bruk i dag. Alle kjenner fire farger (som egentlig har grunnlag i de fire elementer), dronning, konge, knekt, ess etc. Men Tarot har altså trumfkort i tillegg. Personlig har vi i min ungdom (litt lenger sør i Europa) spilt et kortspill som heter Tarock. Det er en direkte etterkommer av Tarot og har også 22 trumfkort. Men det var et rent spill.  

Det er mange som bruker tarotkortene for å spå. Er man interessert i å spå, kan man også bruke vanlige kort. Jeg ønsker å diskutere trumfkortene som arketyper.  
 
Det hersker liten tvil om at det var 1800-tallets okkultister som knyttet de 22 trumfkort i Tarot til den jødiske mystikken kabbala. Imidlertid var denne forbindelse en genistrek. Begge system passer perfekt sammen og utfyller og utvider hverandre. Noen jødiske kabbalister vil antagelig ikke være enig i den påstanden. Men det finnes også en kristen gren av kabbala, utviklet tidlig i Spania, senere Italia, samt en svært levende mer moderne gren, begge en videreutvikling av den jødiske kabbala.  

Her finner vi Livets Tre med sine ti sephirot eller utstrålinger og stiene imellom dem. Stiene er knyttet til de 22 hebraiske bokstaver. Slik gikk det til at også de 22 trumfkortene ble tildelt hver sin hebraiske bokstav.  Hvordan kan vi så lett begripe hva de ti sephirot er og hva stiene mellom dem er? Enkelt sagt: sephirot (kulene – de har hvert sitt hebraiske navn fra Kether = kronen øverst til Malkuth = kongerike nederst) kan forstås som Guds utstrålinger eller egenskaper. Eller, hvis man ikke vil blande inn Gud: som SENTRA AV ENERGI. Stiene derimot, altså forbindelseslinjene: ER VÅRE SUBJEKTIVE OPPLEVELSER OG ERFARINGER PÅ VÅR REISE MELLOM DISSE ENEGRISENTRA. 

Stiene som krysser avgrunnen eller THE ABYSS 

Tarotkortet Vognen etter Rider-Waite

Vognen, the Chariot, også kalt triumfvognen, forstås av og til også som selve vognføreren. Uansett: stien forbinder det sephira kalt Binah (= forståelse) med det sephira som kalles Geburah (= strenghet). Den esoteriske tittelen av kortet er: Barnet av Vannets krefter, herren av Lysets triumf. Vannet kommer tydeligvis fra det kortet som kalles Yppersteprestinnen.  

Siden kortet The Chariot også tilordnes stjernetegnet krepsen, er det klart at det har noe med vannelementet å gjøre samt at det er månen som er dets hersker.

 

En utførlig omtale av vannelementet skal jeg komme tilbake til når vi kommer til tarotkortet Den Hengte med bokstaven MEM som betyr vann.  
 
Her skal jeg nøye meg med å påpeke følgende: Dette er den siste stien som leder over avgrunnen, også kalt ABYSS, på Livets Tre. De andre er: 

 

Yppersteprestinnen (som tilordnes månen og sølv), 

Keiseren som er ildaktig, 

Hierofanten som er jordaktig, 

De Elskende som er luftaktig 

og nå Vognen som er vannaktig. Hermed har vi de fire elementer. Disse fire kalles også Paradisets Fire Elver som flyter sammen inn i Tipharet (= skjønnhet) gjennom Yppersteprestinnens sti. Sammen danner disse kort opplevelsen av Edens Hage. Er vi på vei nedover Livets Tre, forlater vi hermed Paradiset, er vi på vei oppover, kommer vi inn i det. Denne vognen er hermed det transportmiddelet som vi må bruke for å få en dypere forståelse av hva det hele dreier seg om: opplevelsen av Det Høyere Selv, av høyere sanser, av kontroll over manifestasjonens dualitet gjennom det Høyeste Åndelige Selv. 

(Kilde for det siste avsnitt: Robert Wang: Quabalistic Tarot) 

De Elskende, Luft og Rafael

Tarotkortet De Elskende er forbundet med elementet LUFT og erkeengelen RAFAEL   

Tarotkortet De elskende etter Rider-Waite

Siden det er skrevet om Luftelementet før - se samme blogg under Luftelement, siteres her heller et utdrag av en meditasjon fra The Book of Tokens by Paul Foster Case, fourteenth Edition, 1989 ISBN 0-938002-00-7 (Meditasjoner på alle Tarottrumfene).

Slutten på The Meditation on Zain.

(Har oversatt den for dere):

 

På en annen mate også

Er BINAH grunnlaget for skjønnhet,

For hun er AIMA, Moren

Og den samme AIMA er tallmessig

Ett med B N, sønnen, som er TIPHERET.

 

Denne Moren er det Store Havet,

Likevel er kraften som lyner gjennom Sverdets Sti

En ildfull kraft,

For Havet er Shabbathai’s sfære,

Som er ILDENS hemmelige bopel.

 

Farens ILD

Er lukket inne i Morens VANN,

Og fra denne ILD og VANN

Kommer den Luftige energi

Av Sverdets Sti.

 

Og denne luftige energi

Er åndedrettet til min engel, Rafael,

Han som utmåler mitt Ord på rett vis,

Og hersker som herre i Tvillingenes tegn.

OG HVA VET VI SÅ OM ERKEENGELEN RAFAEL?

Bilde: Archangel Raphael with Bishop Domonte by Bartolome Esteban Murillo (1618-1682) Pushkin Museum of Fine Arts, Moscow, Russia Oil on Canvas

Opplysningene er hentet fra Ökumenisches Heiligenlexikon. Se linken: http://www.heiligenlexikon.de/BiographienR/Raphael.htm

Erkeengelen Rafael

Navnet er hebraisk og betyr: Helbreder med Guds hjelp.

Rafael er: 

- regent for den andre Himmel

- skytsengelen for Livets Tre i Edens hage

- en av de syv engler rundt Guds trone.

 

Han skal ha gitt Noa anvisninger for byggingen av arken.

I den etiopiske boken Enoch (3. – 1. åh f. Kr.) er han en av de fire hjelpere i nød. Han hjelper ved alle sykdommer og sår. I Zohar fra den jødiske Kabbala har han i oppdrag å helbrede jorden for at den kan gi mennesket plass for dets liv. Han er forbundet med historien om Tobias (The Book Tobit – se der – gammeltestamentlig sen skrift) og fisken. Han hjelper Tobias å finne fisken. Ved hjelp av fiskens hjerte og nyre muliggjøres bryllupet med Sara. Med hjelp av dens galle helbredes den blinde faren.

Etter rabbinernes lære priser og forkynner Rafael den ventede Messias.

 

I middelalderen ble Rafael innbegrepet til Skytsengelen. Han ble fremstilt med serafenes seks vinger, men han hører samtidig til kjerubene.

 

Han gjelder som den mest vennlige og humoristiske av hele engleskaren.